“A medida que progresamos y despertemos al alma que está en nosotros y en todas las cosas, nos daremos cuenta de que hay conciencia también en las plantas, en el metal, en el átomo, en la electricidad y en todas las cosas que pertenecen a la naturaleza física.”

Sri Aurobindo Ghose

"Cuando la corteza exterior de la naturaleza se rompe, cuando las paredes de la separación interior se derrumban, la luz interior penetra, la luz interior arde en el corazón, la substancia de la naturaleza y la materia de la conciencia se refinan en una mayor sutilidad y pureza, y las experiencias psíquicas más profundas llegan a ser posibles... El alma empieza a descubrirse y se manifiesta como el ser central que mantiene la mente, la vida y el cuerpo."
Sri Aurobindo
tomado del libro de Ralph Meztner, Las grandes metáforas de la tradición sagrada, página 128



"Dentro de la conciencia, con un ardor llameante de realización... un diluvio de luz visible interiormente envuelve la acción... la visión de luz que acompaña la iluminación interior no es una mera imagen visual subjetiva, o un fenómeno simbólico: la luz es principalmente una manifestación espiritual de la Realidad Divina, iluminadora y creativa. Junto a este descenso, también se llega de una mayor dinámica, una energía dorada, un "entusiasmo" luminoso de fuerza y poder interior que sustituye al proceso de la mente, comparativamente lento y deliberado, con un veloz, a veces vehemente, y casi violento ímpetu de rápida transformación."

Sri Aurobindo
tomado del libro de Ralph Meztner, Las grandes metáforas de la tradición sagrada, página 147



"El alto cielo es grande y maravilloso, pero más grande aún y maravilloso es el cielo que se halla en vosotros. Este Edén es el que espera el obrero divino."

Sri Aurobindo


"El hombre es un ser de transición, no es final. Ya que en el hombre, y mucho más allá de él, ascienden los grados resplandecientes hacia una divina sobrehumanidad. Allí está nuestro destino y la llave liberadora de nuestra turbulenta y limitada existencia mundana."
Sri Aurobindo


"El ser interior se compone de la mente interior, del vital interior, del físico interior - pero eso no es el ser psíquico. El ser psíquico es el ser mas interior, completamente distinto de ellos. En realidad la palabra psíquico es utilizada en inglés para calificar todo lo que es diferente o más profundo que la mente, la vida y el cuerpo exteriores, o bien todo lo que está oculto o es suprafísico; pero este uso es una fuente de confusión y de error y la descartamos enteramente cuando hablamos o escribimos sobre el yoga. En el lenguaje ordinario podemos algunas veces utilizar la palabra «psíquico» en un sentido amplio y corriente; o en poesía, donde la precisión intelectual no es demasiado rigurosa, podemos de vez en cuando hablar del alma en el sentido ordinario y más exterior, o en el sentido de una verdadera psique. El ser psíquico está oculto por los movimientos de la superficie y se expresa de la mejor manera que puede a través de los instrumentos exteriores que son regidos más por las fuerzas exteriores que por las influencias interiores del ser psíquico. Pero eso no significa que ellos estén completamente aislados de la influencia del alma. El alma está en el cuerpo de la misma manera que la mente o el vital; pero el cuerpo que ella habita no es solamente este cuerpo físico material, es también el cuerpo sutil. Cuando la envoltura material se deshecha, las envolturas vital y mental del cuerpo subsisten en tanto que vehículos del alma hasta que ellas también se disuelven. El alma de una planta o de un animal no es que esté completamente dormida: simplemente sus medios de expresión están menos desarrollados que los de un ser humano. Hay mucho de psíquico en una planta, mucho de psíquico en un animal. En la forma de la planta, sólo el vital-físico está evolucionado; por consiguiente no puede expresarse; el animal tiene una mente vital y puede expresarse, pero su consciencia está limitada y sus experiencias son limitadas; por lo tanto la consciencia y la experiencia de la esencia psíquica están menos desarrolladas de lo que es posible en el hombre. Sin embargo los animales tienen un alma y responden fácilmente al ser psíquico en el hombre. El fantasma no es el alma evidentemente. Es o bien el hombre apareciendo en su cuerpo vital, o bien un fragmento de su vital del que se apodera una fuerza o ser vital. La parte vital en nosotros persiste normalmente durante algún tiempo después de la disolución del cuerpo y pasa al plano vital donde mora hasta que la envoltura vital se disuelve. A continuación pasa, si está mentalmente evolucionado en la envoltura mental hacia un mundo mental y, finalmente, el ser psíquico abandona también su envoltura mental y va a su lugar de reposo. Si la mente está fuertemente desarrollada, la parte mental en nosotros puede subsistir, y lo mismo sucede con el vital, a condición de que estén organizados alrededor del ser psíquico verdadero y agrupados en torno a él, ya que entonces participan de la inmortalidad del ser psíquico. De otro modo, el ser psíquico atrae hacia él la mente y la vida y entra en una quietud internatal."
 
Sri Aurobindo





"El ser psíquico, en la terminología de nuestro yoga, es el componente del alma en la naturaleza, la pura psique, el núcleo divino que se mantiene detrás de la mente, la vida y el cuerpo (eso no es el ego), pero que nosotros no percibimos más que débilmente. Es una parcela del Divino que se perpetua de vida en vida, recogiendo la experiencia de la vida por medio de sus instrumentos exteriores. A medida que esta experiencia crece, ella manifiesta cada vez más una personalidad psíquica que preconiza siempre la belleza, el bien y la verdad, y acaba por llegar a ser suficientemente madura y fuerte para orientar la naturaleza hacia el Divino. El ser psíquico puede entonces ponerse delante enteramente, rasgar la pantalla mental, vital y física, dominar los instintos y transformar la naturaleza. La naturaleza no se impone ya al alma, sino que es el alma, el Purusha quien impone sus dictados a la naturaleza." 
 
Sri Aurobindo

  
 
 
 
"El subconsciente es la causa principal de que todas las cosas se repitan y que, a no ser en apariencia, nunca cambie nada (...) Es la causa del constante retorno de las cosas que uno confiaba haberse librado (...) Oscuras y obstinadas impresiones de experiencias que surgen en cualquier momento en forma de sueños, de repeticiones mecánicas de viejos pensamientos, sentimientos o acciones (...) Es el principal soporte de la muerte y la enfermedad, la última fortaleza (aparentemente inexpugnable) de la Ignorancia."
Sri Aurobindo
 

"En la experiencia del yoga el ser o ente esencial es en esencia uno con el Divino o al menos es una parte del Divino y tiene todas las potencialidades divinas. Pero en la manifestación toma dos aspectos, el de Purusha y el de Prakriti, el Ser consciente y la Naturaleza. En la Naturaleza de aquí el Divino está velado, y el ser individual está sometido a la Naturaleza que actúa aquí como la Prakriti inferior, como una fuerza de la Ignorancia, Avidya. El Purusha en sí es divino, pero al exteriorizarse en la Ignorancia de 12 Sri Aurobindo y La Madre – El Ser Psíquico la Naturaleza se convierte en el ser individual aparentemente imperfecto con la imperfección de ésta. Por eso, el alma o esencia psíquica, que es el Purusha participando en la evolución y sosteniéndola, porta en sí todas las potencialidades divinas; pero el ser psíquico individual que él sitúa como su representante asume la imperfección de la Naturaleza y evoluciona en ella hasta que recupera toda la esencia psíquica y se une con el Ser-Esencial o Espíritu situado en lo alto del cual el alma es la proyección individual en la evolución. Esta dualidad del ser en todos sus planos -porque es una realidad que adopta diversas formas, no sólo del Ser-Esencial y el psíquico, sino también del Purusha mental, del Purusha vital y del Purusha físico tiene que ser captada y aceptada para que las experiencias del yoga puedan ser plenamente comprendidas. El Ser es uno en todas partes, pero en cada plano de la Naturaleza es representado por una forma de sí mismo que es la propia de ese plano, el Purusha mental en el plano mental, el Purusha vital en el plano vital, el Purusha físico en el plano físico. La Taittiriya Upanishad menciona dos planos más del ser, el plano del conocimiento o de la Verdad y el plano del Ananda, cada uno con su Purusha, pero aunque alguna influencia de ellos puede descender hasta nosotros, estos planos son aún superconscientes para la mente humana y su naturaleza no está todavía organizada aquí.

Sri Aurobindo
Tomada del libro El Ser Psiquico


 "En las fases previas de la evolución, los primeros cuidados y esfuerzos de la Naturaleza debían ser dirigidos hacia un cambio de organización física, porque sólo de esta manera podía haber un cambio de conciencia... Pero en el hombre, una inversión es posible, realmente inevitable; porque a través de su conciencia, a través de su transmutación, y ya no a través de un nuevo organismo corporal... que la evolución puede y debe ser afectada."
Sri Aurobindo


 
"Entiendo por ser psíquico el alma íntima del ser y de la naturaleza. Ése no es el sentido que se le da a esta palabra en el lenguaje ordinario, o si se le da este significado, se usa de una forma muy vaga y con la mayor incomprensión de la verdadera naturaleza de esta alma, atribuyéndole un sentido muy amplio que la sitúa muy lejos de este dominio. Todo fenómeno psíquico u oculto, de carácter normal o anormal, es calificado de psíquico; si un hombre tiene una doble personalidad y pasa de la una a la otra, si un difunto o solamente una parte de su envoltura vital o una formación mental, hace su aparición a través de la habitación de su sorprendido amigo, si un fantasma se manifiesta con un escándalo estrepitoso en una casa, todo eso está clasificado en la categoría de fenómenos psíquicos y es considerado como objeto digno de investigación psíquica, aunque estas cosas no tengan nada que ver en absoluto con el ser psíquico. Por otro lado, hay muchas cosas en el mismo yoga que están simplemente ocultas, fenómenos del plano vital, mental o físico sutil, de visiones, de símbolos, todo ese conjunto de experiencias mezcladas, frecuentemente imprecisas, frecuentemente ilusorias, que pertenecen a esa zona intermedia entre el alma y sus instrumentos superficiales, o más bien a sus fronteras más externas; todo este caos de la zona intermedia está recogido bajo el término «psíquico» y es atribuido al ámbito inferior y al incierto dominio de la exploración espiritual. Una vez más se confunde constantemente el alma-del-deseo mentalizada, que en el hombre es una creación de los deseos del vital, de su fuerza de vida en busca de satisfacciones, con el alma verdadera la cual es una chispa del Fuego Divino, una pequeña parte del Divino. Debido a que el alma, el ser psíquico, usa la mente, el vital y el cuerpo como sus instrumentos de crecimiento y experiencia, es considerada como una amalgama cualquiera o un sustrato sutil de la mente y de la vida, pero si aceptamos que en el yoga esta masa caótica forma parte de la sustancia del alma o de su movimiento, nos embarcamos en el camino de una confusión sin salida. Todo eso pertenece solamente a las envolturas del alma; el alma misma es una divinidad interior más vasta que la mente, la vida o el cuerpo. Es algo que, una vez liberado del oscurecimiento de sus instrumentos, crea inmediatamente un contacto directo con el Divino, con el Ser-Esencial y con el espíritu."
 
Sri Aurobindo

 
 
 
"Es errado demandar que el individuo se subordine a la colectividad o se disuelva en ella, porque es por medio de los individuos más avanzados que la colectividad progresa y ellos pueden realmente avanzar si son libres. El individuo es, ciertamente, la clave del movimiento evolutivo."
Sri Aurobindo


"Es necesario comprender claramente la diferencia entre el alma que evoluciona (ser psíquico) y el puro Atman, ser esencial o espíritu. El ser esencial puro no nace, no pasa por el proceso de la muerte y el nacimiento, no depende del nacimiento ni del cuerpo, ni de la mente, ni de la vida, ni de la Naturaleza manifestada. No está atado por estas cosas, no está limitado ni afectado por ellas aunque las asume y las sostiene. El alma, por el contrario, desciende en el nacimiento y pasa, por medio de la muerte - aunque ella en sí misma no muera, porque es inmortal- de un estado a otro, del plano terrestre a otros planos; después regresa a la existencia terrestre. Ella persigue, por esta progresión de vida en vida, una evolución ascendente que la conduce hasta el estado humano, y hace evolucionar, a través de todo eso, un ser de ella misma que nosotros llamamos el ser psíquico que sostiene la evolución desarrolla una consciencia humana física, vital y mental, como instrumentos para adquirir experiencia del mundo y para una autoexpresión disfrazada, imperfecta, pero creciente. Todo eso ella lo hace desde detrás de un velo, dejando entrever algo de su ser divino solamente en la medida en que se lo permite la imperfección del ser instrumental. Pero llega un momento en que ella es capaz de prepararse para salir de detrás del velo a tomar el mando y a orientar toda la naturaleza instrumental hacia una realización divina. Es el comienzo de la verdadera vida espiritual. El alma es capaz entonces de prepararse para la evolución de una consciencia manifestada que será superior a la consciencia humana mental: puede pasar del estado mental al estado espiritual y, por los diversos grados del estado espiritual, al estado supramental. Hasta aquí, no hay razón alguna para que ella cese de nacer: de hecho no puede dejar de hacerlo. Si, habiendo alcanzado el estado espiritual, ella tiene la voluntad de salir de la manifestación terrestre, puede en verdad hacerlo -pero una manifestación más alta es igualmente posible, en el Conocimiento y no en la Ignorancia."

Sri Aurobindo



"Es necesario que en un laboratorio de este tipo, la humanidad sea lo más diferenciada posible. El problema de la transformación comprende necesariamente toda clase de elementos favorables y desfavorables."

Sri Aurobindo



"Esta apariencia corporal no lo es todo; la forma engaña, la persona es una máscara; ocultos en lo profundo del hombre puede haber celestiales poderes. Su frágil nave porta a través del mar de las edades un incógnito del Imperecedero. Un espíritu que es una llama de Dios, una parte flamígera del Maravilloso, artífice de su propia belleza y deleite, habita inmortal en nuestra pobreza mortal. Este escultor de las formas del Infinito, este secreto Habitante no-reconocido, iniciado de sus propios misterios velados, esconde en una pequeña simiente muda su pensamiento cósmico. En la fuerza callada de la Idea oculta determinando forma y acto predestinados, pasajero de vida en vida, de plano en plano, cambiando de forma en forma la imagen de su yo, ve al icono crecer en virtud de su mirada y en el gusano prevé al dios que está emergiendo."
 
 Sri Aurobindo
Savitri, Libro 1, Canto 3





"Este ser y conciencia está aquí envuelto en materia. La evolución es el proceso por el que le libera; la conciencia aparece en lo que parecía inconsciente, y una vez que aparece se autoimpulsa para crecer cada vez más alto y a la vez ampliarse y desarrollarse hacia una mayor perfección. La vida es el primer paso de esta liberación de conciencia; la mente el segundo. Pero la evolución no acaba en la mente; espera liberarse en algo mayor, en una conciencia espiritual y supramental. Por tanto no hay razón para poner límites a las posibilidades evolutivas tomando nuestra organización o status actual como definitivo."

Sri Aurobindo


"Habitualmente, todas las experiencias de orden más interior y todas las experiencias psicológicas anormales son llamadas psíquicas. Yo empleo la palabra «psíquico» para el alma, para distinguirla de la mente y de la vida. Todos los movimientos, todas las experiencias del alma serían, en este sentido, calificadas de psíquicas, las que surgen del ser psíquico o lo tocan directamente: donde la mente y la vida predominan, la experiencia será calificada de psicológica (ya sea superficial u oculta."
 
Sri Aurobindo
Tomada del libro El Ser Psiquico

 
 

"Hablamos de la evolución de la vida en la materia, de la evolución de la mente en la materia, pero evolución es una palabra que simplemente declara el fenómeno sin explicarlo. Parece que no exista ninguna razón por lo que la vida debería evolucionar de los elementos materiales o por lo que la mente debería evolucionarse de la forma viviente, si no aceptamos... que la vida ya está implicada en la materia y la mente en la vida, porque, en efecto, la materia es una forma cubierta de vida y la vida es una forma cubierta de conciencia."

Sri Aurobindo


"La Chitta y la parte psíquica no son la misma cosa en absoluto. El término «Chitta» pertenece a una categoría completamente diferente, en la que están coordinados y puestos en su lugar los principales funcionamientos de nuestra consciencia exterior, y para conocerla no tenemos necesidad de ir detrás de nuestra naturaleza superficial o exterior. «Categoría» designa aquí otra clase de factores psicológicos «tattwavighaga». El psíquico pertenece a una cierta clasificación -supermente, mente, vida, psíquico, físico- que incluye a la vez la naturaleza interior y la naturaleza exterior. Chitta» pertenece a una clasificación o categoría completamente distinta: bouddhi, manas, chitta, prana, etc. -que es la de la psicología hindú ordinaria; la que concierne solamente a la psicología del ser exterior. En esta clasificación las únicas principales funciones de nuestra consciencia exterior están coordinadas y puestas en su lugar por los pensadores hindúes: Chiíta es una de estas funciones principales de la consciencia exterior, y en consecuencia, para conocerla no tenemos necesidad de ir detrás de la naturaleza exterior."
 
Sri Aurobindo
Tomada del libro El Ser Psiquico



"La evolución de la conciencia es el motivo central de la existencia terrestre."

Sri Aurobindo

 
"La gente no comprende lo que quiero decir por ser psíquico, porque la palabra psíquico ha sido utilizada en inglés para designar cualquier cosa de la mente interior, en el vital interior y en el físico interior, o para todo lo que es anormal u oculto, o incluso los movimientos más sutiles del ser exterior, toda ello mezclado; los fenómenos ocultos son frecuentemente calificados de psíquicos. No se sabe distinguir estas diferentes partes del ser. Incluso en la India el antiguo conocimiento de los Upanishads, que hacía esta distinción, se ha perdido. El Jivatman, el ser psíquico (Purusha Antaratman), el Manomaya Purusha, el Pranayama Purusha, todo eso es confuso."
 
Sri Aurobindo

 
 "La palabra alma tiene diferentes sentidos según el contexto; puede designar al Purusha sosteniendo la formación de Prakriti, lo que nosotros llamamos un ser, aunque propiamente hablando se trata más bien de un devenir; en otra parte puede designar específicamente el ser psíquico en una criatura evolutiva como el hombre; puede designar la chispa del Divino que ha sido introducida en la Materia por el descenso del Divino en el mundo material y que mantiene todas las formas en evolución aquí abajo. No hay, no puede haber ser psíquico en una criatura no evolutiva como el Asura; no puede estar en un dios que no lo necesita existir; lo que el dios tiene es un Purusha y una Prakriti, o Energía de naturaleza de este Purusha. Si un ser cualquiera de los mundos-tipo desea evolucionar, debe descender a la tierra, revestirse de un cuerpo humano y aceptar participar en la evolución. Es porque no quieren hacer esto que los seres vitales intentan poseer a los hombres para poder disfrutar de las posibilidades materiales que la vida física ofrece sin llevar la carga de la evolución o sufrir el proceso de conversión en la que culmina."
 
 Sri Aurobindo
Tomada del libro El Ser Psiquico

 
"La parte psíquica en nosotros es algo que viene directamente del Divino y que está en contacto con el Divino. En su origen es el núcleo fecundo en posibilidades divinas que sirve de apoyo a esta triple manifestación inferior de la mente, de la vida y del cuerpo. Este elemento divino está en todos los seres vivientes, pero se mantiene oculto detrás de la consciencia ordinaria; al principio, no está desarrollado, e incluso cuando lo está, no está siempre o no frecuentemente en primer plano; se expresa por medio de sus instrumentos y según sus límites en la medida que su imperfección lo permite. Crece en la consciencia por la experiencia que lleva hacia el Divino; ganando fuerza cada vez que se produce en nosotros un movimiento superior finalmente, por la acumulación de estos movimientos m profundos y más elevados, se forma una individualidad psíquica -lo que nosotros llamamos generalmente el ser psíquico. Este ser psíquico es siempre quien, en realidad, aunque con frecuencia de una forma velada, empuja al hombre a volverse hacia la vida espiritual, y quien entonces llega a ser su mayor ayuda. En consecuencia es este elemento el que debemos hacer emerger en el yoga. La palabra «soul» (alma), así como la palabra «psychic» (psíquico), tiene, en la lengua inglesa, una utilización muy vaga y numerosos significados diferentes. En la lengua ordinaria, con demasiada frecuencia, hay mucha tenencia a no establecer una clara distinción entre la mente y el alma y se produce a menudo una confusión más grave todavía cuando se denomina alma y psíquico no al alma verdadera, al ser psíquico sino al ser vital del deseo -el alma falsa o alma de deseo. El ser psíquico es completamente diferente de la mente y del vital, se esconde detrás de ellos; allí donde ellos se unen al corazón. Es allí donde está su lugar central, pero detrás del corazón más bien que dentro de él; porque lo que los hombres llaman ordinariamente el corazón es la sede de la emoción, y las emociones humanas son impulsos mental-vitales que no tienen, en general, un carácter psíquico. Este poder profundamente secreto que se encuentra detrás -distinto de la mente y la fuerza de la vida- es el alma verdadera, el ser psíquico en nosotros. El poder del ser psíquico puede, sin embargo, actuar sobre mente, la vida y el cuerpo, purificando el pensamiento, la percepción y la emoción (que llega a ser entonces el sentimiento psíquico), la sensación, la acción y todas las cosas en nosotros, preparándolas así para llegar a ser movimientos divinos. El ser psíquico puede ser descrito, en la lengua hindú, como el Purusha en el corazón o el Chaitiya Purusha1; pero hay que entender con eso el corazón interior o secreto, hridaye gouhayam, no el centro exterior vital y emocional."

Sri Aurobindo
 
 
 
"La necesidad de una creciente solidaridad con nuestros congéneres y un creciente espíritu colectivo en la humanidad no está en cuestión. Pero la perdida de la identidad en el estado no es lo mismo que estos altos ideales del hombre, ni es el camino hacia su cumplimiento."
Sri Aurobindo

"La opresión que sufre la humanidad es fruto de una crisis de la especie, de un giro evolutivo en marcha."
Sri Aurobindo


"La palabra «alma» tiene un uso muy ambiguo en el idioma inglés porque designa frecuentemente al conjunto de la consciencia que no es física incluyendo incluso el vital con sus deseos y sus pasiones. Por eso la expresión «ser psíquico» debe ser utilizada para distinguir esta porción divina de las partes instrumentales de la naturaleza."
 
 Sri Aurobindo
"La venida a esta tierra de una raza humana nueva -por prodigioso o milagroso que pueda parecer el fenómeno- puede convertirse en una cosa de práctica actualidad."
Sri Aurobindo

"Las flores son la representación momentánea de cosas que en sí mismas son eternas."
Sri Aurobindo


“Les he visto cruzar el crepúsculo de una era,
Niños de ojos solares de una aurora prodigiosa,
Grandes creadores demoledores de las barreras del mundo.
Un día su paso cambiará la sufriente Tierra
y justificará la luz en el rostro de la Naturaleza.”

Sri Aurobindo
 
 
 "Los Dioses son Personalidades y Potencias del Divino dinámico."
 
 Sri Aurobindo

"Más allá de la mente hay un poder de conciencia supramental o gnóstico que está en la eterna posesión de la Verdad. El origen de esta supermente es la conciencia dinámica; en su naturaleza es, a la vez, sabiduría inseparablemente infinita y voluntad infinita del conocimiento divino del Conocedor y Creador. Supermente significa superhombre; una superhumanidad gnóstica es el próximo paso evolutivo distinto y triunfante a ser alcanzado por la naturaleza terrenal.
 El paso del hombre al superhombre es el logro próximo dentro de la evolución de la Tierra. Es inevitable, ya que, a la vez, es la intención del Espíritu interior y el proceso lógico de la Naturaleza."
Sri Aurobindo
 The hour of God

"Mas como ella conoce las fatigas de la mente y de la vida como una madre siente y comparte las vidas de sus hijos, insufla una parte pequeña de sí misma, un ser no mayor que el pulgar humano, en una oculta región del corazón para afrontar las penas y olvidar la dicha, para compartir el sufrimiento y soportar las heridas terrenas y laborar en medio de la labor de las estrellas. Éste en nosotros ríe y llora, sufre los golpes, exulta en la victoria y lucha por la corona; identificado con la mente, el cuerpo y la vida, hace suya su angustia y su derrota, sangra con el azote del Hado y pende sobre la cruz, mas es el yo indemne e inmortal que sostiene al actor en el escenario humano. A través de éste nos transmite ella su gloria y sus poderes, nos empuja hacia cumbres de sabiduría, a través de abismos de dolor, nos da la fuerza para hacer nuestra diaria labor y la compasión que comparte la aflicción de los demás y la escasa fuerza que tenemos para ayudar a nuestra raza, nosotros que debemos desempeñar el papel del universo representándolo en una exigua forma humana y acarrear sobre los hombros al mundo sufriente. Éste es en nosotros la divinidad pequeña y desfigurada; en este humano fragmento de deidad ella aloja la grandeza del Alma en el Tiempo para que ascienda de luz en luz, de poder en poder, hasta que alcance una cumbre celeste, y se torne rey. En el cuerpo débil, en su corazón un poder invencible, se eleva vacilante, sostenido por una invisible mano, espíritu esforzado en una forma mortal."
  
 Sri Aurobindo
Savitri, Libro VII, Canto 5

 
 
 
 
"Me transformo en lo que veo en mí mismo.
 Puedo hacer lo que el pensamiento me sugiere,
 puedo transformarme en lo que el pensamiento me revela.
 esta debería ser la increíble fe del hombre
 en sí mismo porque Dios lo habita."
Sri Aurobindo


"Puedo llegar a ser lo que veo en mí mismo. Puedo hacer todo cuanto me sugiere el pensamiento; puedo llegar a ser todo cuanto el pensamiento me revela. Esta debiera ser la fe inquebrantable del hombre en sí mismo, porque Dios mora en él."

 Sri Aurobindo

"Quizás llegará el día en que Ella deberá quedar sola y sin ayuda
 En una peligrosa encrucijada del destino del mundo y del suyo
 Portando el futuro del mundo sobre su pecho solitario,.
 Deberá cruzar sola un peligroso puente del Tiempo 
 Y alcanzar un ápice del destino del mundo
 Donde todo será ganado o perdido para el hombre.
  En este formidable silencio
 En una hora decisiva del destino del mundo, 
 Sola con sigo misma, y con la muerte y el destino
 En una cresta entre el Tiempo y el Sin Tiempo
 Cuando la existencia debe acabar o la vida reconstruir su base,
 Sola, Ella deberá conquistar o sola perecer."

 Sri Aurobindo
 Savitri Libro 6, Canto 2, pág. 461



"Si es cierto que el espíritu está también sumido en la Materia y que esta Naturaleza aparente es en realidad Dios escondido, es evidente que la manifestación del Divino y la realización de Dios en el interior y en el exterior son la meta más elevada y más legítima para el hombre sobre la Tierras."

Sri Aurobindo


"Un dios que no supiese reír no habría podido crear este universo humorístico."

Sri Aurobindo

 “Yo no soy ni un moralista impotente ni un pacifista débil.”

Sri Aurobindo